هذا عدو لكم وهذا صديق . وتقول لنا:كذا فاتخذوا من الحيطة وكذا فاتخذوا من العدة . وتقول لنا حديثا طويلا مفصلا دقيقا في كل ما يعرض لنا من الشؤون . . وسنجد عندئذ في القرآن متاعا وحياة ; وسندرك معنى قوله تعالى: (يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم) . . فهي دعوة للحياة . . للحياة الدائمة المتجددة . لا لحياة تاريخية محدودة في صفحة عابرة من صفحات التاريخ . إن رسول الله صلى الله عليه وسلم إنما يدعوهم إلى ما يحييهم . . إنها دعوة إلى الحياة بكل صور الحياة , وبكل معاني الحياة . . إنه يدعوهم إلى عقيدة تحيي القلوب والعقول , وتطلقها من أوهاق الجهل والخرافة ; ومن ضغط الوهم والأسطورة , ومن الخضوع المذل للأسباب الظاهرة والحتميات القاهرة , ومن العبودية لغير الله والمذلة للعبد أو للشهوات سواء . . ويدعوهم إلى شريعة من عند الله ; تعلن تحرر "الإنسان" وتكريمه بصدورها عن الله وحده , ووقوف البشر كلهم صفا متساوين في مواجهتها ; لا يتحكم فرد في شعب , ولا طبقة في أمة , ولا جنس في جنس , ولا قوم في قوم . . ولكنهم ينطلقون كلهم أحراراً متساوين في ظل شريعة صاحبها الله رب العباد . ويدعوهم إلى منهج للحياة , ومنهج للفكر , ومنهج للتصور ; يطلقهم من كل قيد إلا ضوابط الفطرة , المتمثلة في الضوابط التي وضعها خالق الإنسان , العليم بما خلق ; هذه الضوابط التي تصون الطاقة البانية من التبدد ; ولا تكبت هذه الطاقة ولا تحطمها ولا تكفها عن النشاط الإيجابي البناء . ويدعوهم إلى القوة والعزة والاستعلاء بعقيدتهم ومنهجهم , والثقة بدينهم وبربهم , والانطلاق في "الأرض" كلها لتحرير "الإنسان" بجملته ; وإخراجه من عبودية العباد إلى عبودية الله وحده ; وتحقيق إنسانيته العليا التي وهبها له الله , فاستلبها منه الطغاة ! ويدعوهم إلى الجهاد في سبيل الله , لتقرير ألوهية الله سبحانه - في الأرض وفي حياة الناس ; وتحطيم ألوهية العبيد المدعاة ; ومطاردة هؤلاء المعتدين على ألوهية الله - سبحانه - وحاكميته وسلطانه ; حتى يفيئوا إلى حاكمية الله وحده ; وعندئذ يكون الدين كله لله . حتى إذا أصابهم الموت في هذا الجهاد كان لهم في الشهادة حياة . ذلك مجمل ما يدعوهم إليه الرسول صلى الله عليه وسلم وهو دعوة إلى الحياة بكل معاني الحياة . إن هذا الدين منهج حياة كاملة , لا مجرد عقيدة مستسرة . منهج واقعي تنمو الحياة في ظله وتترقى . ومن ثم هو دعوة إلى الحياة في كل صورها وأشكالها . وفي كل مجالاتها ودلالاتها . والتعبير القرآني يجمل هذا كله في كلمات قليلة موحية: (يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم) . . (الظلال) ------------------ اعلم أخا الإيمان - وفقني الله وإياك - أن الحياة الحقيقية هي حياة الأرواح ، والتي تصفو بالاستجابة لله والرسول صلى الله عليه وسلم ، فلا حياة لمن لم يستجب لله والرسول ، وإن كان معدوداً من جملة الأحياء ! فالمستجيبون لله والرسول هم الأحياء حقيقة وإن كانت أبدانهم مفقودة ، فأمثالهم في القلوب موجودة ، وغيرهم أموات وإن كانوا أحياء في أبدانهم وحركاتهم . وقد تنوعت أنظار المفسرين في معنى الحياة الواردة في هذه الآية والجمهور منهم على العموم ؛ كما نقل ذلك القرطبي - رحمه الله - في [الجامع لأحكام القرآن ](7 / 389 ) ، ويؤيده ما أخرجه البخاري عن أبي سعيد بن المعلى - رضي الله عنه - قال : كنت أصلي فمر بي رسول الله صلى الله عليه وسلم فدعاني فلم آته حتى صليت ثم أتيته فقال : " ما منعك أن تأتي ؟ ألم يقل الله : { يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يُحييكم } " الحديث . وقال بعض السلف كعروة بن الزبير : يعني الحرب الذي أعزكم الله بها بعد الذل ، وقواكم بها بعد الضعف ، ومنعكم من عدوكم بعد القهر منهم لكم . قلت : وهذا يصدقه قولُ الله تعالى : {ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتاً بل أحياء عند ربهم يرزقون } . فهم - وإن قتلوا في أعين الناس - أحياءٌ حقيقةً عند الله ؛ يأكلون ، ويشربون ويسرحون ، ويمرحون في الجنة ، يتمتعون بنعيمها ، وظلالها ، وأشجارها , وأنهارها . ولا تعارض بين الأمرين ؛ فالحياة الحقيقية لا تكون إلا بالاستجابة الكاملة لله والرسول ، ووجه هذه الحياة المشرق هو كون المسلمين في عزة ومَنَعة يجاهدون في سبيل الله من انحرف عن منهج الله ؛ ليكون الدين كله لله . نعم ؛ إن الأمة الإسلامية إنما تحيى بالجهاد الذي يُعِزُّ الله به الإسلام وأهله ، ويذل به الشرك وأهله ، والأمة الإسلامية على مر العصور إنما ذلت حينما تنكبت سبيل الله ، فخالفت أمر الله ورسوله ، وعطلت شعيرة الجهاد ، وهدمت منارتها ، فالجهاد ذروة سنام الإسلام ، به يعز ، وبه يسمو ، وبه يحفظ العرض ، والأرض ، والأبدان ، والأديان ، والأموال . وقد تجرعت الأمة الإسلامية غصصاً وسامها عدوها سوء العذاب حينما نكست أعلام الجهاد ، ونكلت عن جهاد أعدائها ، وهذا ما أخبر به الرسول حيث قال : " إذا تبايعتم بالعينة ، وأخذتم أذناب البقر ، ورضيتم بالزرع ، وتركتم الجهاد في سبيل الله ؛ سلط الله عليكم ذلاً لا ينزعه عنكم حتى ترجعوا إلى دينكم "(1) . فإحياء معنى الجهاد حقيقة جزء كبير من الرجوع إلى الدين الذي به حياة الأمم والشعوب ، إذ الجهاد من أعظم ما تحيى به الأمة الإسلامية ، وأي حياة للمرء عندما يدنس عرضه ، وينتهب ماله ، وتغتصب أرضه ، ويسام سوء العذاب ؟! إنه وإن كان حياً فهو ميت ، والموت خير له من الحياة . وقد وعد الله المؤمنين بالحياة الطيبة في الدنيا والآخرة ، وهذا مشروط بالسير على منهج الله واتباع رسوله صلى الله عليه وسلم والجهاد في سبيله : { فمن اتبع هداي فلا يضل ولا يشقى } ؛ فالحياة هي حياة الأرواح بإقامة الأديان ، لا حياة الأبدان بتحصيل الشهوات والملذات . ولكن ينبغي أن نعلم بدءً وانتهاءً أنه لن ينطلق الجهاد في مساره الصحيح الحق إلا إذا حطت الأمة رحالها على الفهم الصحيح لهذا الدين ؛ وهو ما كان عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه من بعده . فكل جهاد على غير سبيل النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه فليس بجهادٍ ، وكل حياة على غير هذه الوجهة المُباركة فليست حياةً !! فاللهم أحينا بالإسلام وأحي الإسلام بنا ، أنت ولي ذلك والقادر عليه . فضيلة الدكتور محمد موسي آل نصر ------------ أجيبوا داعي الله الحمد لله الكريم الوهَّاب، الرحيم التَّواب، غافر الذنب, وقابل التوب, شديد العقاب، يحبُّ التوَّابين والمتطهِّرين، ويغفرُ للمُنيبين والمستغفرين، ويقيلُ عثرات العاثرين، ويقبلُ اعتذارَ المعتذرين، وأشهدُ أن لا إله إلا الله ولي الصَّالحين، وأشهدُ أنَّ مُحمَّداً عبدُهُ ورسولُهُ، وصفيُّهُ من خلقِهِ وخليلُهُ، خاتمُ الأنبياء، وسيِّدُ الأصفياءِ، وعلى آلِهِ وصحبِهِ الأتقياء {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} (آل عمران:102) {يَا قَوْمَنَا أَجِيبُوا دَاعِيَ اللَّهِ وَآمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ} (الأحقاف:31). وبعدُ: فإنَّ أصدقَ الحديثِ كتابُ اللهِ وخيرُ الهدي هديُ محمَّدٍ-صلى الله عليه وسلم-,وشر الأمورِ محدثاتُها, وكل محدثةٍ بدعةٌ, وكل بدعةٍ ضلالةٌ, وكل ضلالةٍ في النَّار. أمَّا بعدُ: فإنَّ الله-سبحانه وتعالى-أرسلَ الرُّسلَ, وأنزلَ عليهم الكتبَ، وأيَّدهم بالمعجزاتِ، كل ذلك من أجلِ أنْ يكونَ النَّاسُ على بينة من دينهم، {لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ} (النساء: من الآية165), فيستجيبوا لله ولرسوله، فيفوزون بالجنَّةِ، ولكن حكمة الله-سبحانه وتعالى-قضت أن يكون فريقان؛فريق في الجنة,وفريق في السَّعير،فريق مطيع،وفريق عاص،فريق اهتدى،وفريق ضلَّ،ومع هذا فالله-سبحانه وتعالى-قد بيَّن طريقَ الخيرِ وطريقَ الشَّرِّ على أيدي رسوله وأنبيائه، وجعل الإنسان مخيراً بين أن يسلكَ طريقَ الخيرِ، أو أنْ يسلكَ طريقَ الشَّرِّ. أيها المسلمون: إنَّ كثيراً من الناس اليوم أعرض عن دين الله، وابتعد عنه، واتبع شهواته، وإن الكثير منهم لم يدخلوا في دين الله،ولم يستجيبوا لدينه, ونبيه, وشرعه، بل كفروا به، وكذبوه، ولم يؤمنوا به وهؤلاء هم أهل الكفر والنفاق. أما عصاة المسلمين الذين أسرفوا على أنفسهم فما أحوجهم إلى أن يتنبهوا من غفلتهم فيجيبوا داعي الله، فيستجيبوا لله ولرسوله، أليس الله ورسوله قد حرَّما الزنا، وهناك من أبناء الإسلام مَن يزني، أليس الله ورسوله قد حرَّما الربا، وهناك من أبناء المسلمين من يتعامل بالربا، أليس الله ورسوله حرَّما الغش, والخداع, وهناك من أبناء المسلمين من يعمل كل هذا، أليس الله-تعالى- حرَّم الحكم بغير شريعته ومنهجه, فوجد من أبناء المسلمين من يتحاكم إلى غير شرع الله، أليس هؤلاء ابتعدوا عن شرع الله، أيكون هؤلاء مطيعين لله، مستجيبين لأمره, وهم على هذا الحال؟. عباد الله: إن الله-سبحانه وتعالى-يقول في كتابه الكريم حاكياً عن الجن-: {قَالُوا يَا قَوْمَنَا إِنَّا سَمِعْنَا كِتَاباً أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ وَإِلَى طَرِيقٍ مُسْتَقِيمٍ يَا قَوْمَنَا أَجِيبُوا دَاعِيَ اللَّهِ وَآمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ} (الأحقاف:30-31). قال ابن كثير-رحمه الله-: "فيه دلالةٌ على أنه-تعالى-أرسلَ محمَّداً-صلى الله عليه وسلم-إلى الثَّقلينِ الجنِّ والإنس، حيث دعاهم إلى اللهِ-تعالى-"(1). فقد اعتبروا نزولَ هذا الكتابِ إلى الأرضِ دعوةَ اللهِ لكل من بلغته من إنس وجن، واعتبروا محمَّداً-صلى الله عليه وسلم-داعياً لهم إلى الله بمجرد تلاوته لهذا القرآنِ واستماع الثَّقلين له: فنادوا قومهم: "يا قومنا أجيبوا داعي الله وآمنوا به"(2) ثم إن الله-سبحانه وتعالى-يُنادي المؤمنين بأنْ يستجيبوا لأمره وأمر رسوله،وينتهوا عن نهيه ونهي رسوله,فيقول: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ} (لأنفال:24). يأمر الله-تعالى- عباده المؤمنين، بما يقتضيه الإيمان منهم،وهو: الاستجابة لله ورسوله، أي: الانقياد لما أمر به، والمبادرة إلى ذلك، والدعوة إليه، والاجتناب لما نهيا عنه، والانكفاف عنه، والنهي عنه"(3). ولهذا فقد وضَّحَ-سبحانه وتعالى-الصِّراطَ المستقيم، وبيَّن رسولُهُ الطَّريقَ المؤدية إليه,فقال-صلى الله عليه وسلم-كما جاء من حديث النَّوَّاس بن سمعان-رضي الله عنه-,عن رسولِ اللهِ-صلى الله عليه وسلم-قال: "إنَّ الله ضرب مثلاً صراطاً مُستقيماً, على كتفي الصراط سوران فيهما أبواب مفتحة وعلى الأبواب ستور مرخاة, وعلى الصراط داع يدعو يقول: "يا أيها الناس اسلكوا الصراط جميعاً ولا تعوجوا,وداعٍ يدعُو على الصراط فإذا أراد أحدكم فتح شيء من تلك الأبواب,قال: "ويلكَ لا تفتحْهُ فإنك إنْ تفتحه تلجه" فالصراط الإسلام, والستور حدود الله,والأبواب المفتحة محارم الله,والداعي الذي على رأس الصراط كتاب الله,والداعي من فوق واعظ الله يذكر في قلب كل مسلم"(4). ففي هذا المثل الذي ضربه النَّبيُّ-صلى الله عليه وسلم-أنَّ الإسلام هو الصراط المستقيم الذي أمر اللهُ بالاستقامةِ عليهِ-والاستجابة له، ونهى عن مجاوزة حدوده، ومن ارتكب شيئاً من المحرمات فقد تعدى حدوده"(5). فالاستجابة لله ولرسوله: هي امتثال أمره من صلاة، وصيام، وزكاة، وحج، وأمر بمعروف ونهي عن منكر، وغيرها من الأعمال التي أمر الله بها، والاستجابة هي: اجتناب نهيه أيضاً، فلا تعصيه فتشرب الخمر، وتتعامل بالربا، وتأكل أموال الناس بالباطل، وتتحاكم إلى غير شريعته، وغيرها من الأعمال التي نهى الله ورسوله عنها. أيها المسلمون: يا من قصر في طاعة الله!، ويا من سار في معصية الله!، ويا من عصى أوامر الله ورسوله!، إن الله-سبحانه وتعالى-يدعوك للاستجابة لأمره وأمر رسوله، فيناديك بأحسن الأسماء وأرفعها منزلة، إنها منزلة الإيمان، فيقول-سبحانه-:{يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول}، وهذا الخطاب هو لأصحاب رسول الله-صلى الله عليه وسلم-إلا أنه عام لكل مؤمن ومؤمنة، ولكل مسلم ومسلمة. ثم اعلم عبد الله: أن الله-سبحانه وتعالى-لما أمرنا بالاستجابة لأمره وأمر رسوله، إنما ذلك رحمة بنا، لكي لا نهلك بالذنوب والمعاصي التي نقترفها ليلاً ونهاراً، فالثمار التي يجنيها العبد من وراء استجابته لأمر الله وأمر رسوله عظيمة وجليلة، لا يمكن للإنسان أن يستغني عنها, بل إنها هي الحياة الحقيقية، إذ كيف يتصور للإنسان أن يعيش حياة هو فيها غير مستجيب لله ولرسوله، لك أن تتخيل هذه الحياة، إنها حياة بهيمية، أما حياة المستجيب فإن لها ثماراً عديدة ومُتنوِّعة,فمن هذه الثمار والفوائد ما ذكره ابنُ القيِّم-رحمه الله-في تفسيرِهِ القيِّم، عند قوله-تعالى-: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ} (لأنفال:24). قال: تضمنت هذه الآية أموراً: أحدها: أن الحياة النافعة إنما تحصل باستجابة لله ولرسوله,فمن لم تحصل له هذه الاستجابة فلا حياة له... فالحياة الحقيقة الطيبة هي حياة من استجاب لله ولرسوله ظاهراً وباطناً,فهؤلاء هم الأحياء،وإنْ ماتُوا. وغيرهم أموات وإن كانوا أحياء الأبدان، ولهذا كان أكمل الناس حياة أكملهم استجابة لدعوة الرسول-صلى الله عليه وسلم-,فإن كل ما دعا إليه ففيه الحياة,فمن فاته جزءٌ منه فاته جزءٌ من الحياة، وفيه من الحياة بحسب ما استجاب للرسول. قال مجاهد( لما يحييكم)أي: للحق. وقال قتادة: هو هذا القرآن، فيه الحياة, والثقة, والنجاة, والعصمة في الدنيا والآخرة. وقال السدي: هو الإسلام، أحياهم به بعد موتهم بالكفر,وهذه كلها عبارات عن حقيقة واحدة,وهي القيام بما جاء به الرسول-صلى الله عليه وسلم- ظاهراً وباطناً. فالإيمان, والإسلام, والقرآن, والجهاد, يحي القلوب الحياة الطيبة،وكمال الحياة في الجنة،والرسول داع إلى الإيمان وإلى الجنة,وهو داعٍ إلى الحياة في الدنيا والآخرة"(6). فاتقوا الله عباد الله: واستجيبوا لأمر الله وأمر رسوله، فإن فيهما فلاح العبد وفوزه في الدنيا والآخرة، وإن بالإعراض عنهما ومخالفة أمرهما خسارة الدنيا والآخرة. والله أعلم. الخطبة الثانية: الحمد لله رب العالمين،ولا عدوان إلا على الظالمين،والعاقبة للمتقين،والصلاة والسلام على خاتم الأنبياء وسيد المرسلين،وعلى آله وصحبه أجمعين. أمَّا بعدُ: فإن من فوائد وثمار الاستجابة لله ولرسوله-صلى الله عليه وسلم-: أن الاستجابة لله ولرسوله إنما تكون على عقيدة صحيحة وسليمة, وبهذه العقيدة تحيى القلوب, والعقول، وتطلقها من قيود الجهل والخرافة، ومن ضغط الوهم والأسطورة، ومن العبودية لغير الله. ثم إن الاستجابة هي أن يلتزم المسلم شريعة الله وحده, ويعلن التحرر من قوانين المخلوقين، فيقف المسلمون صفاً واحداً، لا يتحكم فيهم فرد، ولا طبقة، ولا جنس، ولا قوم، ولكن تحكمهم شريعة الله رب العباد"(7). قال البخاري:"استجيبوا" أجيبوا "لما يحييكم" أي لما يصلحكم. عن أبي سعد المعلى-رضي الله عنه-قال كنت أصلي فمر بي النبي-صلى الله عليه وسلم-فدعاني فلم آتيه حتى صليت، ثم أتيته، فقال: "ما منعك أن تأتيني؟ ألم يقل الله: {يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم}, ثم قال لأعلمنك أعظم سورة في القرآن قبل أن أخرج" فذهب رسول الله-صلى الله عليه وسلم-ليخرج فذكرت له"(8). أيها المسلمون: إن قوله- تعالى-:"لما يحييكم", وصف ملازم، لكل ما دعا الله ورسوله إليه، وبيان لفائدته وحكمته،فإن حياة القلب، والروح،بعبودية الله-تعالى-،ولزوم طاعته،وطاعة رسوله،على الدوام، ثم حذر من عدم الاستجابة لله وللرسول فقال: {واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه} فإياكم أن تردوا أمر الله أول ما يأتيكم، فيحال بينكم وبينه، إذا أردتموه بعد ذلك، وتختلف قلوبكم فإن الله يحول بين المرء وقلبه، يقلب القلوب حيث شاء ويصرفها، أنى شاء. فليكثر العبد قول: "يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك، يا مصرف القلوب،اصرف قلبي إلى طاعتك"(9). ثم اعلموا عباد الله: أن من فوائد وثمار الاستجابة لله-سبحانه وتعالى-ولرسوله-صلى الله عليه وسلم-هي مغفرة الذنوب,قال-تعالى-على لسان الجنِّ: {أَجِيبُوا دَاعِيَ اللَّهِ وَآمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ} (الأحقاف: من الآية31). أجيبوا داعي الله، أي: أجيبوا رسولَ اللهِ محمَّداً إلى ما يدعوكم إليه من طاعة الله,وآمنوا به يقول: وصدقوه فيما جاءكم به وقومه من أمر الله ونهيه, وغير ذلك مما دعاكم إلى التصديق به, يغفر لكم,يقول: يسترها لكم ولا يفضحكم بها في الآخرة بعقوبته إياكم عليها. ثم هي الحياة الحقيقية في الجنة فالجنة هي دار الحيوان، هي الدار التي تفيض بالحياة الحقيقية والحيوية، وفيها يتحدد مصير الإنسان الأبدي، بعد أن ينتقل من هذه الحياة الدنيا، فالدار الآخرة هي المتاع الذي ينبغي أن يحرص عليه المرء ولا يرضى به بديلاً، ولا يبغي عنه حولاً، ولذلك ينبغي الاستعداد والتأهُّب لتلك النهاية التي يصير إليها المرء، وعندئذ تنفتح أمامه آفاق سامية، وآماد بعيدة, ويرتفع إلى مستوى لائق بكرامته وإيمانه: {ومَا هَذِهِ الحَيَاةُ الدُّنْيَا إلاَّ لَهْوٌ ولَعِبٌ وإنَّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ الحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ} العنكبوت : 64 ثم يقول-سبحانه-:"ويجركم من عذاب أليم" أي ينقذكم من عذاب موجع إذا أنتم تبتم من ذنوبكم وأنبتم من كفركم إلى الإيمان بالله"(10). فالذين يرفضون الاستجابة لله والرسول فإنهم يرفضون الحياة الكريمة اللائقة بالإنسان، فليس لهم إلا الذل ومصيرهم الهلاك، ومآلهم الدمار والبوار: {أَلَمْ تَرَ إلَى الَذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْراً وأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ البَوَارِ * جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وبِئْسَ القَرَارُ} إبراهيم : 28-29 . فما أعظم خسارة أولئك الذين آثروا الدنيا الفانية على الآخرة الباقية الدائمة! وما أعظم ضلال أولئك الذين حصروا الوجود فيما تقع عليه حواسُّهم قريباً في الدنيا، ويحسبون أن وجودهم محصور فيها فلا يعملون لغيرها: خُلِق النّاسُ للبقاءِ فضلِّت أمّةٌ يحسبونهم للنَّفاد إنما يُنقلون من دار أعما ٍل إلى دار شقوة أو رشاد ! عباد الله: يقول الإمام ابن القيم: رحمه الله-: " فإن الإيمان, والإسلام, والقرآن, والجهاد تحيي القلوب الحياة الطيبة. وكمال الحياة في الجنة, والرسول داعٍ إلى الإيمان وإلى الجنة، فهو داعٍ إلى الحياة في الدنيا والآخرة)(11), فهل تستجيب لهذه الدعوة الكريمة التي وجَّهها إليك رب العزة، جل جلاله؛ لتظفر بهذه الحياة الكريمة، فتكون مَعْلَماً من معالم الطريق، وتكون مؤمناً بالله ورسوله، ولن يكون مؤمناً ذاك الذي يُعرض عن دعوة الله، ولا يستجيب لها، فإن الاستجابة لله وللرسول-صلى الله عليه وسلم-، هي المحكُّ الحقيقي والمظهر العملي للإيمان,قال الله-تعالى-: {إنَّمَا كَانَ قَوْلَ المُؤْمِنِينَ إذَا دُعُوا إلَى اللَّهِ ورَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وأَطَعْنَا وأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ} آل عمران : 169 . والمؤمن يستجيبُ لنداءِ الإيمانِ من فورِهِ:{رَبَّنَا إنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِياً يُنَادِي لِلإيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وتَوَفَّنَا مَعَ الأَبْرَارِ*رَبَّنَا وآتِنَا مَا وعَدتَّنَا عَلَى رُسُلِكَ ولا تُخْزِنَا يَوْمَ القِيَامَةِ إنَّكَ لا تُخْلِفُ المِيعَادَ } آل عمران : 192 - 193 .قال عبد الله بن مسعود -رضي الله عنه-: (إذا سمعت الله-تعالى-يقول: "يا أيها الذين آمنوا! فأرْعِها سمعك، فإنه إما خيرٌ تؤمر به، وإما شرٌ تنهى عنه" . اللهم اجعلنا من المستجيبين لأمرك وأمر رسولك. اللهم وفقنا لطاعتك والعمل على مرضاتك، اللهم إنا نسألك الجنة وما قرب إليها من قول أو عمل ونعوذ بك من النار وما قرب إليها من قول أو عمل. وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين. والحمد لله رب العالمين،،، 1 - تفسير ابن كثير(4-171). 2 - في ظلال القرآن (6-3274). 3 - راجع: تفسير السعدي(2/196). 4 - 5 - جامع العلوم والحكم(1-26). 6 - تفسير ابن القيم ص(288-289). 7 - في ظلال القرآن (3-1494). 8 - البخاري. 9 - تفسير السعدي(2/196-197). 10 - راجع: تفسير الطبري (26-34). 11 - الفوائد لابن القيم : ص 116 ----------------- عمومية الخطاب وشموليته : الخطاب الذي يوجه إلى الجماهير، الأصل فيه أن يكون عاماً غير مفصل، ليستوعب في عمومه عامة الجماهير، ويدخل في مضمونه أكثر المخاطبين، ويضم بشموله سائر المدعوين، وبذلك يستطيع الخطاب أن يكون مقبولاً يسع الناس ولا ينحجر على فئة، أو ينغلق بمجموعة. وعمومية الخطاب تقتضي الابتعاد عن التفصيل في أمورٍ التعميم فيها يؤدي المطلوب، كما يقتضي الابتعاد عن التجزيء والتفرع دونما مقتضٍ يتطلبهما، أو حاجة تلح عليهما. فإن التفريع بالخطاب إلى القضايا الجزئية لا يغنى حاجة الجماهير بقدر ما يصادف أحوال القلة، فلو ركز الخطاب الجماهيري على هاتيك القضايا لا شك سينحرف عن مساره المطلوب ولن يصيب إلا أفراداً، وبذلك سيخرج الخطاب عن كونه جماهرياً إلى صفة الفردية. وإن اعتماد التفصيل واعتياده لدى المخاطبات الجماهيرية سيوغل بأهل الخطاب فيما لا مخرج لهم إلا بعد فوات التدارك، وسيربي الجماهير على الارتياح للتفاصيل والجزئيات والقضايا الفردية، والامتعاض للقضايا العامة التي تهم الأمة، وهذا على خلاف أهداف الدعوة الجماهيرية، وغير مطلوبات تربيتهم لدى الدعاة المستنيرين. وإن زان الخطاب بعموميته، فإن من تمام ذلك أن يكون التناول للقضايا والمسائل، والتعرض للمشكلات والنوازل، أن يكون تناول ذلك والتعرض له كلياً، بمعنى: أن يعالج الخطاب الدعوي لدى الجماهير مجموعة قضايا بسياق واحد، فتندرج كل مسألة أو قضية أو مشكلة أو أمر من أمور الدعوة تحت ذات الخطاب، يتناوله السياق ويدل عليه. وبهذا يقتدر الداعية أن يتجنب ترصد المؤاخذين، وتجزء المعالجة. ويجد المدعوون مهما قلبوا جنبات القضية والمسألة أن ذاك الخطاب لا يزال يَسْتوعِب، ولا يزال يُستصْحَب. لأن الخطاب الإسلامي خطاب شامل، يصل إلى الناس على متن الشمولية، يجمع كل معاني الدين ويغطي كل جوانبه، فلا يقيم جانباً على حساب جانب، ولا يهتم بشأن دون شأن، بل يدعو للدين كله. معاني الدين شاملة جامعة: والدين كلمة جامعة للمعاني العلمية والعملية، اللائي يقمن الحياتين للناس، الحياة الدنيا والحياة الآخرة. - فالدين يعني الحساب والجزاء في الآخرة: {مالك يوم الدين} (الفاتحة:4). - والدين يعني البعث والقيامة، كما في قوله سبحانه وتعالى: {وإن عليك اللعنة إلى يوم الدين} (الحجر:35) . - والدين يعني الاعتقاد: {لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى لانفصام لها والله سميع عليم} (البقرة:256). - والدين يعني العبادة: {قل إني أمرت أن أعبد الله مخلصاً له الدين} (الزمر:11) .. {وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين حنفاء ويقيموا الصلاة ويؤتوا الزكاة وذلك دين القيمة} (البينة:5) .. {يا أيها الذين آمنوا اركعوا واسجدوا واعبدوا ربكم وافعلوا الخير لعلكم تفلحون. وجاهدوا في الله حق جهاده هو اجتباكم وما جعل عليكم في الدين من حرج} (الحج:77-78).. - والدين يعني الدعاء، قوله تعالى: {وادعوه مخلصين له الدين} (الأعراف:29).. - والدين يعني الإسلام، قوله: {إن الدين عند الله الإسلام} (آل عمران:19) .. - والدين يعني الشرع: {أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله } (الشورى:21). - والدين يعني المذهب والفكر، كما قال تعالى: {هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله ولو كره المشركون} (التوبة:33). - والدين يعني الدعوة: {لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم أن تبروهم وتقسطوا إليه إنّ الله يحب المقسطين } (الممتحنة:8). - والدين يعني الحكم والسياسة، قال تعالى: {إن الحكم إلا لله أمر ألا تعبدوا إلا إياه ذلك الدين القيم ولكن أكثر الناس لا يعلمون} (يوسف:40). وقال تعالى: {ما كان ليأخذ أخاه في دين الملك إلاّ أن يشاء الله} (يوسف:76).. ودين الملك: سلطانه وحكمه على قول ابن عباس ومجاهد والضحاك(8).- والدين يعني القانون كما في قوله تعالى: {الزانية والزاني فاجلدوا كل واحد منهما مائة جلدة ولا تأخذكم بهما رأفة في دين الله إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر} (النور:2). - والدين يعني الجماعة كما في قول النبي صلى الله عليه وسلم : (لا يحل دم امرئ مسلم يشهد أن لا إله إلا الله وأني رسول الله إلا بإحدى ثلاثٍ: النفس بالنفس، والثيب الزاني، والمارق من الدين التارك للجماعة)(9). - والدين يعني النصيحة، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم : (الدين النصيحة. قلنا: لمن؟ قال: لله ولكتابه ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم)(10). فكل هذه المعاني جمعتها كلمة الدين في القرآن الكريم والسنة المطهرة، لتدل على أن الدين هو الحياة كلها، سواء الحياة الدنيا أو الحياة الآخرة، وأن البشر لا يمكن أن يقيموا أمرهم على السواء والاستقامة وعلى ما يليق ومقام البشرية وعلى ما يوافق القيم الإنسانية إلا بالتزام الدين كله، بجيمع معانيه وشمول مراميه ومطلوباته. لذلك كان حقاً على العاملين للإسلام أن ينظروا إلى الدين بعين الشمول لا يجهلون منه جانباً، ولا يبخسون منه معنى، ولا يهملون أمراً، أو يحقرون منه شيئاً البتة. القرآن يشير إلى شمولية الخطاب: ولقد توحد أسلوب القرآن الكريم في التحبيب إلى الخير والتنفير من الشر، دعوة إلى الله على منهج القرآن. فالقرآن الذي ذم الكذب والإفك في المقال والهمز واللمز، هو نفس القرآن الذي ذم التطفيف في المكيال، وهو ذات القرآن الذي ذم التساهل في الصلاة. والكذب والإفك والهمز أخلاق، والمكيال اقتصاد، والصلاة عبادة محضة، فنفر عن كل ذلك وذمها وتوعد عليها بنفس الذم والوعيد وذات الصيغة، فقال تعالى في الإفك: {ويل لكل أفاك أثيم } (الجاثية:7).. وقال سبحانه في الكذب: {ويل يومئذ للمكذبين} (المرسلات: 15).. وقال في الهمز واللمز: {ويل لكل همزة لمزة } (الهمزة:1).. وقال في الكيل: {ويل للمطففين } (المطففين:1).. وقال سبحانه وتعالى في الصلاة: {فويل للمصلين. الذين هم عن صلاتهم ساهون} (الماعون:4-5). والتوعد بالويل شمل كل القضايا التي ينفر عنها ويتوعد عليها، كقضية التحريف والكسب الحرام: {فويل للذين يكتبون الكتاب بأيديهم ثم يقولون هذا من عند الله ليشتروا به ثمناً قليلاً فويل لهم مما كتبت أيديهم وويل لهم مما يكسبون } (البقرة:79). وكقضية الكفر: {فويل للذين كفروا من مشهد يوم عظيم} (مريم:37). وكقسوة القلب والإعراض عن الذكر: {فويل للقاسية قلوبهم من ذكر الله أولئك في ضلالٍ مبين} (الزمر:22).. وغير ذلك من القضايا.. فظهر شمول الخطاب القرآني. وإذا كان القرآن قد أدل على شمولية خطابه في الذم والوعيد والتنفير والترهيب; فقد كان ذلك أيضاً في جانب الوعد والإلزام والترغيب، فجاء خطابه بصيغة واحدة وكلمة مفردة يعبر بها عن لزوم جوانب عديدة والترغيب فيها والوعد عليها. فنلاحظ أن القرآن يعبر بلفظ الكتابة عن الإلزام في كل الشؤون: في شأن التعبديات المحضة كالصيام، وفي شأن الجنايات -القانون- كالقصاص، وفي شأن المال -الاقتصاد- كالوصية، وفي شأن السياسة والحكم كالحرب والقتال، وفي شأن الوسائل كإغاظة الكفار والنيل منهم، وفي شأن الهداية والضلال كاتباع الشيطان، وهكذا.. فقال في الصيام: {يا أيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم لعلكم تتقون} (البقرة:183). وقال في القصاص: {يا أيها الذين آمنوا كتب عليكم القصاص في القتلى الحر بالحر والعبد بالعبد والأنثى بالأنثى } (البقرة:178) . وقال في الوصية: {كتب عليكم إذا حضر أحدكم الموت إن ترك خيراً الوصية للوالدين والأقربين بالمعروف } (البقرة:180). وقال تعالى في القتال: {كتب عليكم القتال وهو كره لكم} (البقرة:216). وقال في النيل من الكفار: {ولا ينالون من عدو نيلاً إلا كتب لهم به عمل صالح إن الله لا يضيع أجر المحسنين} (التوبة:120). وقال في اتباع الشيطان: {ومن الناس من يجادل في الله بغير علم ويتبع كل شيطان مريد. كتب عليه أنه من تولاه فأنه يضله ويهديه إلى عذاب السعير } (الحج:4). فماذا أبقى القرآن من شأن أو قضية!! وبصيغة واحدة، بل بلفظة واحدة يعبر بها عن كل قضية وشأن، بذات العبارة واللفظ، ليدلنا على شمولية خطابه. بل إن القرآن الكريم ينعى على الذين يحاولون إقامة الدين في جزء وطرف مع إهمال البقية التي لا ينفك قيام الدين عنها، وقد قال تعالى في ذلك: {ومن الناس من يعبد الله على حرف فإن أصابه خير اطمأن به وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه خسر الدنيا والآخرة ذلك هو الخسران المبين} (الحج:11).. وهذا مصير من يقيم طرفاً من الدين مع إهمال غيره، ويهتم بشأن واحد منه دون سواه.. والدين كل لا يتجزأ ما أمكن إقامته، وإلا يتقلب بين الفتنة والخسران في حياته الدنيا وفي ا لآخرة. جوانب الشمولية: شمولية الخطاب الإسلامي نجدها في القضايا والموضوعات، ونجدها في المدعوين والمخاطبين من جماهير الناس، ونجدها في الدعاة العاملين، ونجدها في الأمكنة وفي الأزمنة كذلك. 1- شمولية الخطاب من حيث الموضوعات: إذ الخطاب الإسلامي صيغ لينطلق داعياً إلى إقامة الدين وسياسة الدنيا به، وهو دعوة لجعل الحياة كلها تقوم وتمضي وتُرسى أركانها وقوائمها ومقوماتها على أهداف الإسلام وغاياته ومقاصده. لذلك، لم يتخلف شأن عن مضمون الخطاب ومقصوده، فجاء دعوة أخلاق وسلوك وآداب، كما هو دعوة عبادة وذكر وجهاد، كما أنه دعوة صدق وزهد وتوكل وإخلاص، كما كان دعوة توحيد في الاعتقاد والتعبد والتوجه، وهو دعوة علم وعمل، ودعوة معاملات مدنية، وعلاقات اجتماعية وسياسية ودولية. إذن دعوة الإسلام دعوة إلى كل ما يحيي البشر ويسعدهم، وبهذا جاء النداء الإلهي للمؤمنين يقول لهم: {يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم } (الأنفال:24). إنه شمولية عبادة، والعبادة، كما يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: (اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة)(11).. ولقد رأينا كيف أنكر القرآن على الذين يقطعون العبادة تقطيعاً ينتحون بها ركناً قصياً، يتشبثون بفرع، قابضين على حرف، وقائمين على طرف واحد يعبدون الله عليه، فقال عنهم، في قوله تعالى: {ومن الناس من يعبد الله على حرف} (الحج:11)(12). وهو شمولية اعتقاد لأنه لا انفصام في العروة الوثقى بين التعبد والاعتقاد، والعبادة لا تصح إلا على الإخلاص وتوحيد المعبود الحق، والاعتقاد الحق لا يكون أبداً في خلو العبادة، وحقيقته توحيد الله في كل أمر ليستسلم له عز وجل: {قل إن الأمر كله لله} (آل عمران:154) . فأمر الربوبية لله، وأمر الألوهية لله، وأمر الحاكمية لله، وأمر السلطان لله، وأمر المال كله لله، وكل أمرٍ لله بما يقر في القلب اعتقاداً، ويظهر في الجوارح شعائر، ويوجه الأحوال في واقع الناس شرائع، وهكذا.. 2- الشمولية من حيث الدعاة: وذلك من جهة أن وجوب الدعوة إلى الله شمل الجميع ممن اتبع النبي صلّى الله عليه وسلّم، كلا ًحسب طاقته وقدرته وعلمه. منهم من يدعو إلى الله بالتزامه في نفسه والمحافظة على التزامه.. ومنهم من يدعو إلى الله بالبيان والتعليم.. ومنهم من يدعو إليه بالحوار والمجادلة والمناظرة.. ومنهم من يدعو بالقتال والجهاد.. ومنهم من يدعو إلى الله بالاعتراك السياسي، والتسابق الاقتصادي، والإصلاح الاجتماعي، والتصارع الحضاري. وهكذا فالجميع دعاة إلى الله، كل بحسب ما يطيقه ويقدر عليه وما عنده مما يمكن الإسهام به في توجيه الخطاب، إما خطاب الالتزام والحال والقدوة، أو خطاب المجادلة بالحسنى، أو خطاب المقاتَلة والمواجهة، أو خطاب المقابلة -في السياسة والحكم والمال والتقنية...- إلى غير ذلك.. وكلٌ ميسر لما خلق له. 3- الشمولية من حيث المدعوون: وقد شمل خطاب الدعوة جميع من يمكن أن يدعى إلى الإسلام، واستغرق كل من كان فيه وظائف واستعدادات التمكين والتفكير والاختيار والتصرف، واستوعبهم . وهذه الشروط والأوصاف وجدت في الإنس والجن، ولذلك جاء خطاب الإسلام إليهما، قال الله تعالى: {وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون} (الذاريات:56).. وقال سبحانه وتعالى: {يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم يقصون عليكم آياتي وينذرونكم لقاء يومكم هذا} (الأنعام:130). ورسولنا صلّى الله عليه وسلّم كما أنه مرسل إلى الناس، كذلك هو مرسل إلى الجن، وقد أخرج ابن أبي شيبة وابن منيع والحاكم وصححه وابن مردويه وأبو نعيم والبيهقي عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: هبطوا -يعني الجن- على النبي صلّى الله عليه وسلّم وهو يقرأ القرآن ببطن نخلة، فلما سمعوه قالوا: أنصتوا، وكانوا تسعة أحدهم زوبعة، فأنزل الله تعالى: {وإذ صرفنا إليك نفراً من يستمعون القرآن ...} (الأحقاف:29)(13). وفي السيرة أن رسول الله صلّى الله عليه وسلّم لما انصرف من الطائف إلى مكة حين يئس من خير ثقيف، قام من جوف الليل يصلي، فمر به النفر من الجن الذين ذكرهم الله تبارك وتعالى وهم سبعة نفر من جن أهل نصيبين، فاستمعوا له، فلما فرغ من صلاته ولوا إلى قومهم منذرين، قد آمنوا وأجابوا إلى ما سمعوا، فقص الله خبرهم عليه صلّى الله عليه وسلّم في قوله عز وجل: {وإذ صرفنا إليك نفراً من الجن يستمعون القرآن}(14). وأخرج أحمد ومسلم والترمذي عن علقمة قال: (قلت لابن مسعود: هل صحب رسول الله صلّى الله عليه وسلّم ليلة الجن منكم أحدٌ؟ فقال: ما صحبه منا أحد، ولكنا قد فقدناه ذات ليلة، فقلنا اغتيل، استُطير، ما فعل. قال: فبتنا بشر ليلة بات بها قوم، فلما كان في وجه الصبح، أو قال في السحر; إذا نحن به يجيء من قبل حراء، فقلنا: يا رسول الله، فذكروا الذي كانوا فيه، فقال: إنه أتاني داعي الجن فأتيتهم فقرأت عليهم، قال: فانطلق بنا فأرانا آثارهم وآثار نيرانهم)(15). 4- الشمولية من حيث الأمكنة: وذلك أن رسالة الإسلام لم تكن كسائر الرسالات والدعوات محدودة بمكان أو بلد أو قوم أو أمة أو شعب أو إقليم، بل هي دعوة شاملة لكل الأمكنة.. حيث وُجد الناس يجب أن يصل الخطاب يصلح أحوالهم، ويصيغ لأوضاعهم، ويصبغ حياتهم بصبغة الإسلام، فما من مكان إلا ويجب أن يجيء البلاغ المبين، ويبلغه أمر الله ما بلغ الليل والنهار، وفي حديث أحمد يقول النبي صلّى الله عليه وسلّم: (ليبلُغنَّ هذا الأمر ما بلغ الليل والنهار، ولا يترُكُ اللهُ بيت مدرٍ ولا وبرٍ إلا أدخله الله هذا الدين بعز عزيز أو بذل ذليل، عزًا يعز الله به الإسلام، وذلاً يذل الله به الكفر)(16). وفي صحيح مسلم وغيره، يبشر رسول الله صلّى الله عليه وسلّم: (إن الله زوى لي الأرض فرأيت مشارقها ومغاربها، وإن أمتي سيبلغ ملكها ما زوي لي منها)(17). 5- الشمولية من حيث الأزمنة: والدعوة إلى الإسلام هي دعوة الزمان كله، ليست دعوة موقوتة بعصر معين أو جيل محدود، أو زمن مخصوص، تخاطب أمة بعينها أو شعبًا من الشعوب فينتهي خطابها بانتهائه أو تزول بزواله; بل هي الدعوة التي تخاطب الأزمنة كلها والأعصار جميعها والأجيال جيلاً بعد جيل، ما دامت السموات والأرض وما تداول الليل والنهار.. إنها الخطاب الذي توجه إلى الناس أيام آدم وحواء يلقي إليهما وذريتهما أمانة التكليف في الأرضين، يقول تعالى لهما وللناس أجمعين: {قلنا اهبطوا منها جميعاً فإما يأتينكم مني هدى فمن تبع هداي فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون، والذين كفروا وكذبوا بآياتنا أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون } (البقرة:38-39).. ثم يمضي يتوجه للناس إلى يوم يبعثون بدعاية الحق والخير والبر والفضيلة. فمن تنبه وعقل والتزم، عمل ونجى. ومن غفل وجهل وعصى وحاد وأبى، ندم حين لا ينفع الندم، وتحسر ساعة لا تجدي الحسرات، ولات ساعة مندم ولات حين مناص: {ويوم تقوم الساعة يقسم المجرمون ما لبثوا غير ساعة، كذلك كانوا يؤفكون. وقال الذين أوتوا العلم والإيمان لقد لبثتم في كتاب الله إلى يوم البعث، فهذا يوم البعث ولكنكم كنتم تعلمون} (الروم:55-56). فإجمالية الخطاب تقتضي أن يكون الخطاب مجملاً عاماً غير مفصل، وشموليته تقتضي أن لا يهمل جانب من جوانب الدعوة، ولا يترك شأن قدر على تبليغه وإقامته، كما تقتضي أن لا يتوقف البلاغ في يوم ولا ساعة، على ما سيأتي من وسائل وأساليب. -------------------- خلق المسلم مع الرسول صلى الله عليه وسلم تقديم محبته على كل شئ ، وذلك بطاعته (وأطيعوا الله وأطيعوا الرسول ) وفي الحديث: ( لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من ولده ووالده والناس أجمعين.).أخرجه البخاري. 2. الإكثار من الصلاة عليه في كل وقت وخاصة يوم الجمعة . 3. الصلاة عليه تتأكد عندما يذكر .وقد ورد في الحديث( البخيل من ذكرت عنده فلم يصل علي ) صحيح الجامع (2878). 4. تقديم كلامه وسننه على آراء الرجال . 5. التثبت من صحة الأحاديث التي تُنسب إليه .وفي الحديث : ( من يقل علي مالم أقل فليتبؤ مقعده من النار) .أخرجه البخاري (106) 6. العمل بسنته على قدر الاستطاعة (فاتقوا الله ما استطعتم ) وذلك بتطبيق ما ورد عنه في أبواب العبادات ، والأخلاق , وغيرها. 7. نشر سنته بين الناس بالأسلوب الحسن , و في الحديث ( بلغوا عني ولو آية ) أخرجه البخاري 8. الدفاع عن سنته عندما يقدح فيها أحد ، ومن الغريب أن بعض الناس لو طعن في نسبه أو قبيلته لغضب غضبا شديداً ولكن عندما يتكلم أحد في الرسول صلى الله عليه وسلم أو سنته التي هي وحي من الله تعالى لا يرد بشيء ، ولاشك أن هذا من علامات ضعف المحبة للرسول صلى الله عليه وسلم. 9. تصديقه في الأخبار التي جاء بها من الغيبيات وغيرها . 10. البعد عن ما نهى عنه وزجَر لأن ذلك طريقنا للجنة ، قال ( كلكم يدخل الجنة إلامن أبى ، قالوا : ومن يأبى يارسول الله ، قال : من أطاعني دخل الجنة ، ومن عصاني فقد أبى )رواه البخاري. 11. عدم الغلو فيه وإعطاءه صفات الألوهية من دعاء ، وحلف ، وغير ذلك من أنواع العبادة التي لا تصلح إلا لله، قال تعالى مبينا بشرية الرسول صلى الله عليه وسلم ( قل إنما أنا بشر مثلكم ) . 12. أن نعود إلى سنته عند الاختلاف ( فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول .. ) أي إلى الكتاب والسنة ولكنك عندما تتأمل حال بعض الناس في هذا الأصل الكبير فإنك ترى العجب العجاب ، فمنهم من يذهب عند النزاع إلى الأعراف والتقاليد ، وآخر يذهب إلى ما تمليه عليه نفسه الأمّاره بالسوء ، وآخر يذهب إلى آراء البشر وأذواقهم ، والواجب هو العودة إلى الكتاب والسنة. 13. الاستجابة الكاملة لأمره ونهيه وعدم التردد ( يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم ) ولو تأملت حال الصحابة الكرام في مدى استجابتهم للرسول صلى الله عليه وسلم لرأيت حقيقة الإيمان وصدق الحب للرسول صلى الله عليه وسلم ، 14. الإيمان بأنه أفضل خلق الله ، وأنه خاتم الرسل فلا رسول بعده . 15. دراسة سيرته وأخذ العبر والمواعظ منها. 16. عدم رفع الصوت عند سماع قوله (لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت النبي ) . 17. عدم شد الرحال لزيارة قبره لأنه نهى عن ذلك . 18. محبة أصحابه الكرام وموالاتهم . 19. تنقيح وتصفية سنته مما علق بها من الأحاديث الضعيفة والموضوعة . 20. محبة المتمسكين بسنته وموالاتهم . 21. بغض المبتدعة والمخالفين لهديه عليه الصلاة والسلام . 22. نرفض جميع الأقوال والآراء التي تخالف سنته مهما كان القائل بها . 23. عدم رفع الصوت عند قبره . 24. اعتقاد أنه ما مات صلى الله عليه وسلم حتى بلغ البلاغ المبين ( اليوم أكملتُ لكم دينكم ) . 25. محبة آل البيت وموالاتهم ولكن لا نرفعهم فوق منزلتهم ، لانغلوا في علي ولا فاطمة ولا غيرهم رضي الله عن الجميع ------------------- عالمية الرسالة المحمدية التجليات والمقاصد كثيرة هي النصوص القرآنية الكريمة التي تحدد بدقة متناهية وظيفة ومقصدية دعوة رسولنا الكريم، المبعوث رحمة للعالمين أجمعين سيدنا محمد عليه أزكى الصلاة والتسليم· هذه الدعوة التي حددها الخالق عز وجل في كون محمد عليه السلام بعث بشيرا ونذيرا للناس كافة دون استثناء أو تخصيص· قال تعالى: {وما أرسلناك إلا كافة للناس بشيرا ونذيرا ولكن أكثر الناس لا يعلمون} >سبأ- 28<· وقال تعالى أيضا: {تبارك الذي نزل الفرقان على عبده ليكون للعالمين نذيرا} >الفرقان -1<· وتؤكد كثير من الآيات على عالمية رسالته كما في قوله تعالى: {قل يا أيها الناس إني رسول الله إليكم جميعا} >الأعراف- 158<· وفي قوله تعالى: {إن هو إلا ذكر للعالمين· ولتعلمن نبأه بعد حين} ص: 87-88 · لقد بعث محمد [ هاديا وداعيا إلى الحق وسراجا منيرا مستنيرا بتوجيهات ربه الذي أرسله بالهدى قال تعالى: {هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله ولو كره المشركون } >الصف - 9<· ودليله في هداية القرآن الكريم للناس أجمعين ذلك الوحي الإلهي الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، لأنه >كلية الشريعة وعمدة الملة وينبوع الحكمة وآية الرسالة ونور الأبصار والبصائر، وأنه لا طريق إلى الله سواه، ولا نجاة بغيره ولا تمسك بشيء يخالفه، وهذا كله لا يحتاج إلى تقرير ولا استدلال عليه لأنه معلوم من دين الأمة< (1)· ولما جاءت دعوته [ شاملة لكل الناس جاءت رحمته أيضا شاملة لكل الناس قال تعالى: {وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين} >الأنبياء- 107<· ولقد أكد [ هذه العالمية في حديث رواه جابر ] أن رسول الله [ قال: >أعطيت خمسا لم يعطهن أحد من الأنبياء قبلي كل نبي يبعث إلى قومه خاصة وبعثت إلى كل أبيض وأسود، وأحلت لي الغنائم ولم تحل لأحد من قبلي وجعلت لي الأرض طيبة طهورا ومسجدا···<· ومن مظاهر عالمية دعوته: رسائله [ إلى الأمراء والملوك التي يدعوهم فيها إلى الإسلام· لما رجع [ من الحديبية كتب إلى الروم وفارس والحبشة وغيرهم يدعوهم إلى الإسلام، فبعث بكتبه مع رسله إليهم وخرج [ على أصحابه ذات يوم بعد الحديبية فقال لهم: >إن الله بعثني للناس كافة<· وأمرهم أن يؤدوا عنه ونهاهم أن يختلفوا عليه كما اختلف الحواريون على عيسى عليه السلام، فبعث [ ستة رسل حيث أرسلوا كلهم في يوم واحد· وأول الرسل عمرو بن أمية الضمري إلى النجاشي ملك الحبشة فأسلم وحسن إسلامه· وثانيهم دحية بن خليفة الكلبي إلى قيصر ملك الروم (1) واسمه هرقل فهم بالإسلام فلم توافقه الروم فخافهم على ملكه وضنّ به فلم يسلم، ولما قرأ كتاب النبي [ طواه ثم رفعه وعظمه فروي أن النبي [ قال فيه: >ثبت ملكه< (2)· وثالثهم عبد الله بن حذافة السهمي إلى كسرى ملك الفرس فلما قرأ كتاب النبي [ مزقه فدعا عليهم [ >أن يمزقوا كل ممزق< (3)· ورابعهم حاطب بن أبي بلتعة اللخمي إلى المقوقس ملك مصر والإسكندرية واسمه جريج ابن مينا فأكرمه· وبعث إلى النبي [ بجاريتين وهما مارية بنت شمعون أم إبراهيم وأختها سيرين· وخامسهم شجاع بن وهب الأسدي إلى ملك البلقاء الحارث بن أبي شمر الغساني(4)· وسادسهم سليط بن عمرو القرشي إلى هوذة بن علي ملك اليمامة فلم يسلم (5)· وبعث [ عمرو بن العاص إلى ملكي عمان وهما جيفر وعبد ابنا الجلندي فأسلما· وبعث [ العلاء بن الحضرمي ومعه أبو هريرة إلى المنذر بن ساوى العبدي ملك البحرين(6)· هذه بعض رسائله [ إلى الملوك في مختلف بقاع العالم وهي أكبر دليل على عالمية رسالته ، وأنها وصلت في عهده [ إلى الأقطار والدول عبر سفرائه ووزرائه رضوان الله عليهم وهم صحابته الكرام· فهي بذلك رسالة :امتدت طولا حتى شملت آباد الزمن، وامتدت عرضا حتى انتظمت آفاق الأمم وامتدت عمقا حتى استوعبت شؤون الدنيا والآخرة ··· فالإسلام جاء لإصلاح المجتمع وسياسة الدولة وبناء الأمة ونهضة الشعوب وتجديد الحياة تماما مثلما أنه عقيدة وشريعة ودعوة ودولة وسلام وجهاد وحق وقوة وعبادة ومعاملة ودين ودنيا< (7)· إن رسالة الإسلام هي رسالة عالمية موجهة للبشرية جمعاء لأنها تأمر المسلمين بمكارم الأخلاق وبالتسامح والإخاء والتعاون على أساس أن البشرية تشكل وحدة إنسانية متكاملة {يا أيها الناس اتقوا ربكم الذي خلقكم من نفس واحدة، وخلق منها زوجها وبث منهما رجالا كثيرا ونساء، واتقوا الله الذي تساءلون به والأرحام} النساء- 1<· لأجل ذلك اخترقت الرسالة المحمدية الحدود الزمانية فامتدت خمسة عشر قرنا من الزمان وستبقى خالدة إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها وهو القائل سبحانه :{إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون}، واخترقت أيضا الحدود المكانية فامتدت عبر مشارق الأرض ومغاربها، واحتوت كل اللغات فأسلم العجم والعرب· واخترقت الكثير من المعتقدات فآمن كثير من اليهود والنصارى وأصحاب العديد من الديانات الوثنية· واخترقت ا لحدود النفسية حين حصحص الحق بأحقية الإسلام، وبطلان ما سواه كل ذلك لأنه دين العدل المطلق والتسامح المثالي الذي يدعو إلى الحوار المستمر والهادف مع الإيديولوجيات والمعتقدات لأجل بسط صورة الوسطية المتمثلة في مبادئ الرسالة المحمدية رسالة الكون أجمع· إن رسالة الإسلام تحث على تعميق التساكن والتعايش السلمي العالمي بين أبناء الشعوب عن طريق الاندماج والانصهار والتعارف بما يفضي إلى إسعاد بني البشر والتسليم المطلق لله الواحد القهار وهو القائل سبحانه: {وجعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند الله أتقاكم} الحجرات -13< وقيم الإسلام المثلى تصلح لكل زمان ومكان وتنصهر مع التصورات والأفكار الجديدة التي أنتجها عصر العولمة والتكنولوجيا الحديثة ومبادئ الديموقراطية والحداثة المبنية على ثقافة الحوار وقبول الآخر قال تعالى: {تبارك الذي نزل الفرقان على عبده ليكون للعالمين نذيرا} >الفرقان-1<· غيرأن هذه الأطروحات الجديدة إذا أفرغ محتواها من تلك الروح الربانية الخلاقة، فشلت في أداء وظيفتها،وذهبت أدراج الرياح·من هنا فأسمى ما ينبغي أن تقدمه هذه التصورات هو إسعاد الإنسانية وخلق أجواء التضامن والمحبة والتعايش وطرد الظلم والاستبداد والأنا· وبلوغ هذه الأهداف رهين بالتمثل بروح الإسلام وقيمه لأن الحياة لا يمكن أن تدب في الإنسانية إلا بوحي من الله وروح منه كما ذكر في قوله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم}>الأنفال - 24< وقوله تعالى أيضا {وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان} >الشورى-52<· فكلمات الله التي لا يسعها مداد بحار الدنيا هي القادرة على بعث الحياة في كل أمة موات· لأن مفهوم الحياة هو خلق التوازن بين المادة والروح· لكن ما نأسف له في أزماننا وبخاصة في المجتمعات الإسلامية هو ذلك التأثر العميق بالماديات والتسابق نحو تحقيق الذات بالصورة المادية غافلين الجانب الروحي لهذه الذات التي لا يمكنها أن تعيش منفصلة عنها· وأزكى ما ننعش به ذواتنا هو تقوى الله عز وجل والامتثال لأوامره واجتناب نواهيه· وقد أثبت الطب النفسي الحديث أن الإنسان الذي يعيش حياة مؤمنة تقية طاهرة بطهارة الإسلام ينعم بنفس مطمئنة هادئة ،لا تصيبه حالات الاكتئاب النفسي أو بعض الأمراض المتفشية كمرض الصرع أو انفصام الشخصية، فالاعتقاد بالله وإشباع الروح بالإيمان القوي يملآن قلب المؤمن ويجنبانه كل العاهات النفسية التي تحبط كيانه النفسي مصداقا لقوله تعالى: {ألا بذكر الله تطمئن القلوب} >الرعد- 28<· بينما النفس الأمارة بالسوء تكون مريضة يعتريها الخوف الدائم والارتباك المدمر، والحفاظ على الشعائر الدينية يقوي القدرة على التحكم في الغرائز، ويمنع الدوافع التي تكسر الحدود الاجتماعية للسلوك، فهي بذلك موانع قوية لدوافع منزلقات أخلاقية· والدين الإسلامي يقوي دعائم المجتمع ويجعله الأصل بينما الأفراد هم مكونات هذا المجتمع ومنهم تتشكل لحمة الكيان الإنساني، قال رسول الله [ {مثل المسلمين في توادهم وتراحمهم كمثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالحمى والسهر}· والإنسان يمتلك دوافع بيولوجية واجتماعية ونفسية، وباعتبار الإسلام دين الفطرة جاء بضوابط تضبط وتقدر هذه الأشياء بحسب حاجة الإنسان إليها وبحسب منظومة الضر والنفع القائمة على قاعدة جلب المصالح ودرئ المفاسد، لأن من مقاصد الدين الإسلامي الكبرى الحفاظ على الدين والعقل والنفس والمال والعرض واعتبار المصالح المرسلة التي تفسح مجالا أوسع للعمل والإنتاج وفق مرضات الله عز وجل· هذا الدين الإسلامي الذي حمله محمد [ إلى الإنسانية يحمل تصورا نحو الإنسان باعتباره مخلوقا مسؤولا مكلفا امتزجت في تركيبته الخلقية نفخة من روح الله وقبضة من طين الأرض· هذه النفخة الروحية هي التي تدفع لا محالة كل إنسان إلى الشوق نحو أصله· وفي هذا المقام يقول عز وجل في محكم تنزيله {ولئن سألتهم من خلق السموات والأرض وسخر الشمس والقمر ليقولن الله} >العنكبوت- 6< وإن تشكل صورة صحيحة للمعرفة الحقة لأصل هذا الكون تكون باستخدام أدوات المعرفة اللازمة من سمع وبصر وفؤاد {والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئا وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة لعلكم تشكرون} >النحل- 78<· تجليات إنسانية رسول العالمين: إن محمدا [ واحد من البشر، خرج إلى الدنيا عن طريق نكاح وأنجبته امرأة بعد متم الأشهر التسعة للحمل، قطع مراحل الصبا والطفولة والشباب وسعى في الأرض طلبا للحياة كسائر بني البشر· لم يكن صاحب جاه ولا مال ولا سلطان، بل كان صاحب فضيلة وصدق ومحبة في الأرض بين ذويه، اجتمعت له عناصر القوة والأمانة وحظي باحترام الصغير والكبير من أهل الجزيرة العربية· له نسب شريف وعريق يمتد إلى ولد عدنان وهو واحد من العرب من أهل قريش قال تعالى: {لقد جاءكم رسول من أنفسكم عزيز عليه ما عنتم حريص عليكم بالمؤمنين رؤوف رحيم} >التوبة- 28<· تدرج [ إلى الكمال بفضل استقامته وطلبه لمكارم الأخلاق ووصفه تعالى بقوله: {وإنك لعلى خلق عظيم} >القلم -4<· كانت الإنسانية قبل بعثته تتشوف وتتشوق إلى الروح العلية عن طريق التبصر والتأمل في ملكوت السموات والأرض· استخدم أدوات المعرفة حق الاستخدام، حرك سمعه للحق وبصره للنور وفؤاده للهداية، فسلك شعاب مكة بحثا عن الحقيقة ونور الهدى، حتى وجد نفسه متعبدا متحنثا في غار حراء يناجي ربه ويطلب عفوه وهدايته· حينها جاءه النداء العلوي من رب السموات والأرض فنزل عليه أول نداء رباني أن {اقرأ باسم ربك الذي خلق خلق الإنسان من علق اقرأ وربك الأكرم الذي علم بالقلم علم الإنسان ما لم يعلم} >العلق-<· إن إشارات الوحي الأولى دعوة صريحة للعلم والمعرفة حيث كان القرآن العظيم أول مدرسة نهل منها رسولنا الكريم وكان معلمه خالقه وبارئه رب العالمين الذي قال له مخاطبا: {وما أنزلنا عليك الكتاب إلا لتبين لهم الذي اختلفوا فيه وهدى ورحمة لقوم يومنون} >النحل-64<· وقال في آية أخرى: {ونزلنا عليك الكتاب تبيانا لكل شيء وهدى ورحمة وبشرى للمسلمين} >النحل-89<· وشملت بذلك رحمته كل الناس بل كل المخلوقات فقال جل وعلا في شأنه: {فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظا غليظ القلب لانفضوا من حولك فاعف عنهم واستغفر لهم وشاورهم في الأمر، فإذا عزمت فتوكل على الله إن الله يحب المتوكلين} >آل عمران - 5< كان يدعو إلى سبيل ربه بالحكمة والموعظة الحسنة ، وكان يجادل أهل المعتقدات الأخرى وخاصة أهل الشرك بالتي هي أحسن· وهو أس ينبغي أن نعتمده في حواراتنا مع الأديان الأخرى والثقافات المغايرة حتى نثبت للآخر مدى رحابة وسعة ورحمة هذا الدين الذي يحمل مشعل نوره محمد [ إلى الإنسانية كلها· فما على المسلمين اليوم سوى التأسي على خطاه [ والدفاع عن كرامة الإسلام والمسلمين بتمثل القدوة الحسنة واقتفاء سنة الحبيب المصطفى وهذه هي النصرة الحقيقية لرسولنا الكريم,قولا وعملا· ورب ضارة نافعة ، فلعل ما أصابنا اليوم من إساءة لديننا عن طريق الإساءة إلى حبيبنا محمد هو التخلي عن التمسك بسنته وهديه [· فهي صفعة مؤلمة لكنها موقظة ومنهضة للهمم ومشعرة بالندم تجاه قيمنا وديننا الحنيف الذي هو أمانة بين يدي كل مسلم في كل أنحاء العالم· لقد اقتضت سنة التدافع الحضاري أن ندفع الظلم والحيف عن أنفسنا أولا حينما ضيعنا الأمانة ووصفنا الدين بالموروث ·لقد آن الأوان لمراجع الذات والأعمال في ظل هذه التحولات التي يجب أن نحولها إلى عناصر قوة بدل أن تكون عناصر هدم· وذلك بالعودة إلى سيرة حبيبنا المصطفى عليه السلام لنأخذ منها العبرة والقدوة في القول والعمل ولنثبت للعالم أجمع أننا نستطيع أن نستفيد من الأزمات مهما كانت طبيعتها ومقاصدها· < غايات الوجود الإنساني: إن الدين الإسلامي هو آية الكون ، يحمل آيات الوحي وآيات الوجود، وإن تمكين الإنسان من القدرات العقلية هو دعوة صريحة إلى التأمل في نصوص الوحي المنزل على سيدنا محمد [ وفي آيات الكون والآفاق والأنفس· وهذه الدعوة هي السبيل إلى خلاص الأمة من التدهور والانكسارمن خلال التشتت بصفات وسلوك هذا الرسول الكريم الهادي العالمين إلى السبيل القويم· فنظرة الإسلام إلى الإنسان تكتمل بذكر الغايات التي حددها القرآن الكريم وهي غايات ومقاصد حكيمة تسعد الناس وتنفعهم في الدنيا والآخرة وذلك هو الفوز العظيم وهي التي >استخلصها علماؤنا في كثير من مؤلفاتهم كالراغب الأصفهاني في كتابه >الذريعة إلى مكارم الشريعة< وهي التي حددها في ثلاث غايات تحت باب، ما لأجله أوجد الإنسان وهي: 1-عمارة الأرض : المذكورة في قوله تعالى: {واستعمركم فيها} هود- 61<· 2- عبادة الله: المذكورة في قوله تعالى:{وما خلقت الإنس والجن إلا ليعبدون} >الذاريات- 56< وهذه لا تتم إلا بمعرفة الله، بمعرفة ما في الكون من آيات· 3- خلافة الله: المذكورة في قوله تعالى: {إني جاعل في الأرض خليفة} >البقرة- 30< وتتم هذه باقتداء الإنسان بالباري عز وجل في صفاته وأفعاله· وهذه غايات حددت شروطها وضوابطها ومقاصدها في كثير من النصوص القرآنية والحديثية· لأن عمارة الأرض وتحقيق الخلافة فيها والتوجه بخالص العبادة لله عز وجل لا يتم إلا إذا استوعب الإنسان غايته من الوجود في علاقته بخالقه وعلاقته بغيره· فالرسول [ عمل جاهدا لتحديد سبل تحقيق هذه الغايات عن طريق توجيه عقول وقلوب الناس إلى عقيدة التوحيد، ورفع الحواجز النفسية والعوائق المادية والفوارق الرزقية والعرقية· فألف بين قلوب الناس وآخى بين المهاجرين والأنصار وفي ذلك قال تعالى:{واذكروا نعمة الله عليكم إذ كنتم أعداء فألف بين قلوبكم فأصبحتم بنعمته إخوانا} >آل عمران- 103<· إن رسول الإنسانية هو رسول المحبة والأمن والسلام لسائر الناس بشتى أجناسهم ومواضعهم ومراتبهم وعقيدتهم· وهذه صورة من صور رحمته وسماحته [: إن كفار قريش في السنة الثامنة للهجرة ألقوا سيوفهم مستسلمين حينما وقف الرسول [ بباب الكعبة وهم ينظرون ما هو فاعل بهم ؟ قالوا خيرا، أخ كريم وابن أخ كريم فقال رسول الله [: اليوم أقول لكم ما قال أخي يوسف من قبل >قال لا تثريب عليكم اليوم يغفر الله لكم وهو أرحم الراحمين" اذهبوا فأنتم الطلقاء< (1)· ومن مظاهر رحمته وسماحته وتعايشه مع أهل العقائد الأخرى تلك الوثيقة (2) التاريخية التي تجسد حقيقة حفظ حقوق الغير ولو من غير المسلمين, حين جعل من بين بنودها: -أن اليهود أمة مع المؤمنين· -وأن لليهود النصرة والأسوة بينهم وبين المؤمنين· وهوالقائل [ >من آذى ذميا فقد آذاني< ومن خاصم معاهد ا فأنا خصيمه<· لقد كانت دعوة الرسول [ صريحة تجسد معاني الحوار الهادف والتساكن المفضي إلى التآلف والتعايش مسترشدا في كل ذلك بوحي من ربه عز وجل القائل سبحانه {ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن إلا الذين ظلموا منهم وقولوا آمنا بالذي أنزل إلينا وأنزل إليكم وإلهنا وإلهكم واحد ونحن له مسلمون}>العنكبوت- 46<· وقال أيضا: {قل يا أهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سواء بيننا وبينكم ألا نعبد إلا الله ولا نشرك به شيئا ولا يتخذ بعضنا بعضا أربابا من دون الله فإن تولوا فقولوا اشهدوا بأنا مسلمون} >آل عمران- 63<· أقوال أهل الديانات الأخرى من غير المسلمين في الرسول [: إن المعرفة الموضوعية والمنحى الصادق في دراسة سيرة الرسول [ من لدن أهل الديانات الأخرى سيجعلهم لا محالة يقفون على حقيقة شخصية الرسول [ وسر نجاح دعوته وامتدادها عبر الأقطار والدول في كل أنحاء العالم· وهذه مهمتنا نحن المسلمين في توضيح هذه السيرة العطرة والمنهاج القويم الذي سار عليه النبي المصطفى عليه السلام ودعا العالم للإقتداء به وذلك كل من موقعه، حتى يكون الجميع قد ساهم في التبليغ· وهذه بعض النماذج من الأقوال الصادقة والمنصفة في حق نبينا محمد [ وفي حق دعوته الكريمة· < قالت الشاعرة الهندية ساروجني ندو: >يعتبر الإسلام أول الأديان مناديا ومطبقا للديموقراطية، وتبدأ هذه الديموقراطية في المسجد خمس مرات في اليوم الواحد عندما ينادى للصلاة ويسجد القروي والملك جنبا لجنب اعترافا بأن الله أكبر· ما أدهشني هو هذه الوحدة غير القابلة للتقسيم والتي جعلت من كل رجل بشكل تلقائي أخا للآخر<· - وقال المفكر الفرنسي لامارتين (3):Lamartine مقارنا بين عبقرية النبي محمد عليه السلام وبعض عظماء التاريخ: >إذا كانت الضوابط التي نقيس بها عبقرية الإنسان هي سمو الغاية والنتائج المذهلة لذلك رغم قلة الوسيلة، فمن ذا الذي يجرؤ أن يقارن أيا من عظماء التاريخ الحديث بالنبي محمد [ في عبقريته؟ فهؤلاء المشاهير قد صنعوا الأسلحة وسنوا القوانين وأقاموا الإمبراطوريات، فلم يجنوا إلا أمجادا بالية لم تلبث أن تحطمت بين ظهرانيهم· لكن هذا الرجل محمدا ([) لم يقد الجيوش ويسن التشريعات ويقم الإمبراطوريات ويحكم الشعوب ويروض الحكام فقط، وإنما قاد الملايين من الناس ··· بل إنه قضى على الأنصاب والأزلام والأديان والأفكار والمعتقدات الباطلة· لقد صبر النبي وتجلد حتى نال النصر من الله كان طموح النبي [ موجها بالكلية إلى هدف واحد ··· هذا هو محمد [ الفيلسوف الخطيب، المحارب القاهر للأهواء، مؤسس المذاهب الفكرية التي تدعو إلى عبادة حقة بلا أنصاب ولا أزلام، هو المؤسس لعشرين إمبراطورية في الأرض، وإمبراطورية روحانية واحدة ·هذا هو محمد [ بالنظر لكل مقاييس العظمة البشرية أود أن أتساءل هل هناك أعظم من النبي محمد [؟· - وقال المستشرق بوسورث سميت: >لقد كان محمد قائدا سياسيا وزعيما دينيا في آن واحد، لكن لم تكن لديه عجرفة رجال الدين، كما لم تكن لديه فيالق مثل القياصرة، ولم تكن لديه جيوش مجيشة أو حرس خاص أو قصر مشيد أو عائد ثابت، إذا كان لأحد أن يقول إنه حكم بالقدرة الإلهية فإنه محمد، لأنه استطاع الإمساك بزمام السلطة دون أن يملك أدواتها ودون أن يسانده أهلها< (من كتاب محمد والمحمدية، طبعة لندن 1874: ص 92 )· وقال المستشرق: إدوارد جيبون أوكلي: >ليس انتشار الدعوة الإسلامية هو ما يستحق الانبهار وإنما استمراريتها وثباتها على مر العصور، فمازال الانطباع الرائع الذي حفره محمد في مكة والمدينة له نفس الروعة والقوة في نفس الهنود والأفارقة والأتراك حديثي العهد بالقرآن، رغم مرور اثني عشر قرنا من الزمان لقد استطاع المسلمون الصمود يدا واحدة في مواجهة فتنة الإيمان بالله، رغم أنهم لم يعرفوه إلا من خلال العقل والمشاعر الإنسانية فقول أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله هي ببساطة شهادة الإسلام، ولم يتأثر إحساسهم بألوهية الله عز وجل بوجود أي من الأشياء المنظورة التي كانت تتخذ آلهة من دون الله ولم يتجاوز شرف النبي وفضائله حدود الفضيلة لدى البشر كما أن منهجه في الحياة جعل مظاهر امتنان الصحابة له لهدايته إياهم وإخراجهم من الظلمات إلى النور منحصرة من نطاق العقل والدين ٌ(من كتاب تاريخ إمبراطورية الشرق ط لندن 1870 ص:54 )· - وقال الانجليزي برناردشو: ( برناردشوالإنجليزي ولد في مدينة كانيا له كتاب سماه ٌ محمد)ٌ >إن العالم أحوج ما يكون إلى رجل في تفكير محمد، هذا النبي الذي وضع دينه دائما موضع الاحترام والإجلال فإنه أقوى دين على هضم جميع المدنيات خالدا خلود الأبد، وإني أرى كثيرا من بني قومي قد دخلوا هذا الدين على بينة· وسيجد هذا مجاله الفسيح في هذه القارة (يعني أوربا)· إن رجال الدين في القرون الوسطى ، ونتيجة للجهل أو التعصب قد رسموا لدين محمد [ صورة قاتمة · لقد كانوا يعتبرونه عدوا للمسيحية لكنني أطلعت على أمر هذا الرجل فوجدته أعجوبة خارقة، وتوصلت إلى أنه لم يكن عدوا للمسيحية، بل يجب أن يسمى منقذ البشرية، وفي رأيي أنه لو تولى أمر العالم اليوم لوفق في حل مشكلاتنا بما يؤمن السلام والسعادة التي يرنو البشر إليها<· واختم هذه الأقوال المنصفة بتصور للمؤرخ مايكل هارت أكد فيه حقيقة وعدالة وموضوعية وعالمية الرسالة المحمدية واستمرارها وتمامها ووفاءها قائلا في كتابه: >مائة رجل من التاريخٌ: >إن اختياري محمدا ليكون الأول في أهم وأعظم رجال التاريخ، قد يدهش القراء ولكنه الرجل الوحيد في التاريخ كله الذي نجح أعلى نجاح على المستويين الديني والدنيوي· فهناك رسل وأنبياء وحكماء بدأوا رسالات عظيمة، ولكنهم ماتوا دون إتمامها كالمسيح في المسيحية، وشاركهم فيها غيرهم، أو سبقهم إليها سواهم كموسى في اليهودية· ولكن محمدا هو الوحيد الذي أتم رسالته الدينية وتحددت أحكامها وآمنت بها شعوب بأسرها في حياته، ولأنه أقام بجانب الدين دولة جديدة، فإنه في هذا المجال الدنيوي أيضا وحد القبائل في شعب والشعوب في أمة ووضع لها كل أسس حياتها، ورسم أمور دنياها ووضعها في موضع الانطلاق إلى العالم، أيضا في حياته، فهو الذي بدأ الرسالة الدينية وأتمها<· ومما يؤكد كلام هذا الباحث والمؤرخ الأوربي في وصف الرسالة المحمدية بالعالمية ، وبكونها أتم رسالة على الإطلاق قوله تعالى: >اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا< فهو بذلك خاتم الرسالات وخاتم الأنبياء· إن رسالة محمد [ هي رسالة الهدى المطلق للخلق كافة مصداقا لقوله تعالى: >هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله وكفى بالله شهيدا<· (الفتح 28) ولقوله عز وجل في آية أخرى >ليظهره على الدين كله ولو كره المشركون< (الصف 9) فما على المسلمين اليوم أكثر من أي وقت مضى إلا التمسك بسيرة المصطفى [، والسير على هديه والتمثل بخلقه الكريم، والاجتهاد المتواصل في قراءة سيرته وسننه من خلال الكثير من المصنفات والكتب التي اختصت في ذكر أمجاده ومفاخره وشمائله وأوصافه، وأقواله وأفعاله وتقريراته وكل مايتعلق بحياته العامة والخاصة، وليجتهد كل بيت مسلم في إطلاع أبنائه على شخصية نبينا الكريم وحثهم على قراءة سيرته [ وحفظ بعض أجزائها، وكذا حفظ المتون الحديثية، حتى نستطيع أن ننشئ أبناءنا على معرفة نبيهم ومن خلاله [ التعرف على أصول الدين الإسلامي وصفاء ينبوعه· غير أن التحدي الأكبر الذي نواجهه اليوم هو كيف نثبت للعالم صدق هذه الرسالة المحمدية وسريانها الهادي والشافي من هذا الطغيان والشرور والآفات والصراع الذي ساد العالم بشكل غير مسبوق· ويبدو لي أن إحدى الطرق الرئيسة في بلوغ هذه الغاية وتحقيق هذا المقصد يمر عبر تقديم السيرة الحقيقية لهذا النبي الكريم بتحقيق ما دعانا إليه من عمل صالح يشمل كل مناحي الحياة حتى نكون بحق القدوة الحسنة للعالمين أجمع· < الهوامش: (1) - الموافقات للشاطبي : 3/ 257 · (1) - انظر رسائله [ إلى الملوك عند ابن سعدفي الطبقات : 1/ 258، وزاد المعاد لابن القيم : 3/690 · (2) - ذكره الزهري في المغازي : ص: 60 · (3) - أخرجه البخاري في كتاب المغازي الحديث رقم 856 · (4) - انظر نصب الراية للزيلعي: 4/ 424 · (5) - انظر خبره عند الدمشقي في إعلام السائلين : ص : 134 · (6) - ذكره ابن سيد الناس في عيون الأثر : / 339 · (7) - واجهات الوسطية : مقال للدكتور عصام البشير ، ضمن مجلة الفرقان المغربية العدد 51 السنة : 1426/ 2005 · (1) - انظر السيرة النبوية لابن هشام · (2) انظر نص الوثيقة في الرحيق المختوم للمباركفوري ص : 173 · (3) - كتاب تاريخ تركيا : لا مارتين ، باريس 1854 ج 2 · ***************** ينذر من كان حيا وقال تعالى : {لِيُنذِرَ مَن كَانَ حَيًّا وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَافِرِينَ} (70) سورة يس إن النبوة اتصال دائم بالله , وتلق مباشر عن وحي الله , ومحاولة دائمة لرد الحياة إلى الله . بينما الشعر - في أعلى صوره - أشواق إنسانية إلى الجمال والكمال مشوبة بقصور الإنسان وتصوراته المحدودة بحدود مداركه واستعداداته . فأما حين يهبط عن صوره العالية فهو انفعالات ونزوات قد تهبط حتى تكون صراخ جسد , وفورة لحم ودم ! فطبيعة النبوة وطبيعة الشعر مختلفتان من الأساس . هذه - في أعلى صورها - أشواق تصعد من الأرض . وتلك في صميمها هداية تتنزل من السماء . . (إن هو إلا ذكر وقرآن مبين) . . ذكر وقرآن . . وهما صفتان لشيء واحد . ذكر بحسب وظيفته . وقرآن بحسب تلاوته . فهو ذكر لله يشتغل به القلب , وهو قرآن يتلى ويشتغل به اللسان . وهو منزل ليؤدي وظيفة محددة: (لينذر من كان حياً , ويحق القول على الكافرين) . . ويضع التعبير القرآني الكفر في مقابل الحياة . فيجعل الكفر موتاً , ويجعل استعداد القلب للإيمان حياة . ويبين وظيفة هذا القرآن بأنه نزل على الرسول صلى الله عليه وسلم لينذر من به حياة . فيجدي فيهم الإنذار , فأما الكافرون فهم موتى لا يسمعون النذير ; وظيفة القرآن بالقياس إليهم هي تسجيل الاستحقاق للعذاب , فإن الله لا يعذب أحداً حتى تبلغه الرسالة ثم يكفر عن بينة ويهلك بلا حجة ولا معذرة ! وهكذا يعلم الناس أنهم إزاء هذا القرآن فريقان: فريق يستجيب فهو حي . وفريق لا يستجيب فهو ميت ويعلم هذا الفريق أن قد حق عليه القول , وحق عليه العذاب ! (الظلال) تفسير الألوسي - (ج 17 / ص 31) { لّيُنذِرَ } أي القرآن أو الرسول عليه الصلاة والسلام ، ويؤيده قراءة نافع . وابن عارم { لّتُنذِرَ } بتاء الخطاب . وقرأ اليماني { لّيُنذِرَ } مبنياً للمفعول ونقلها ابن خالويه عن الجحدري وقال : عن أبي السمال . واليماني أنهما قرءا { *ليذنر } بفتح الياء والذال مضارع نذر بالشيء بكسر الذال إذا علم به . { لّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيّاً } أي عاقلاً كما أخرج ذلك ابن جرير . والبيهقي في شعب الإيمان عن الضحاك ، وفيه استعارة مصرحة بتشبيه العقل بالحياة أو مؤمناً بقرينة مقابلته بالكافرين ، وفيه أيضاً استعارة مصرحة لتشبيه الإيمان بالحياة ، ويجوز كونه مجازاً مرسلاً لأنه سبب للحياة الحقيقية الأبدية ، والمضي في { كَانَ } باعتبار ما في علمه عز وجل لتحققه ، وقيل كان بمعنى يكون ، وقيل في الكلام مجاز المشارفة ونزلت منزلة المضي وهو كما ترى ، وتخصيص الإنذار به لأنه المنتفع بذلك { وَيَحِقَّ القول } أي تجب كلمة العذاب { عَلَى الكافرين } الموسومين بهذا الوسم المصرين على الكفر ، وفي إيرادهم بمقابلة من كان حياً إشعار بأنهم لخلوهم عن آثار الحياة وأحكامها كالمعرفة أموات في الحقيقة ، وجوز أن يكون في الكلام استعارة مكنية قرينتها استعارة أخرى . وكأنه جىء بقوله سبحانه : { لّيُنذِرَ } الخ رجوعاً إلى ما بدىء به السورة من قوله عز وجل : { لِتُنذِرَ قَوْماً مَّا أُنذِرَ ءابَاؤُهُمْ } [ يس : 6 ] ولو نظرت إلى هذا التخلص من حديث المعاد إلى حديث القرآن والإنذار لقضيت العجب من حسن موقعه . ------------------ ولأنه بصائر وهدى ورحمة قال تعالى : { هَذَا بَصَائِرُ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّقَوْمِ يُوقِنُونَ } (20) سورة الجاثية ووصف القرآن بأنه بصائر للناس يعمق معنى الهداية فيه والإنارة . فهو بذاته بصائر كاشفة كما أن البصائر تكشف لأصحابها عن الأمور . وهو بذاته هدى . وهو بذاته رحمة . .